?

Log in

No account? Create an account
Previous Entry Share Next Entry
Нравственные аспекты культурно-исторических традиций Русского народа. Часть 4
Обзор
newsmen_lj
3. Русский менталитет.
Что мы знаем о русском характере, духе русского народа? Продолжая тему древнеславянского мировоззрения и духовно-нравственных аспектов жизни русского народа нужно учесть два основных момента.

Первое: влияние христианской идеологии на жизнь русского общества. Православие сумело войти в духовную жизнь русского общества. Многие исследователи древнерусской истории отмечают тот факт, что процесс введения христианства на Руси занял достаточно длительное время и растянулся на века. По мнению большинства историков, принятие православия русским народом, самого духа христианского учения произошло лишь в 14-15вв. Это время образования сильного русского государства, централизации русских земель вокруг Москвы и разрыва с Золотой Ордой. Православие стало идеологией борьбы с Ордой. Еще в 11в. в уникальном произведении первого русского митрополита Илариона ("Слово о законе и Благодати"), вместе с идеей величия, сакральности и прославления русской земли, прозвучала также мысль, что Благодать выше закона Божьего. Это, в конце концов вылилось в то, что Сергий Радонежский благословил на смертельную битву "за землю нашу", войско Дмитрия Донского и послал на бой двух иноков - Пересвета и Осляблю. На самом деле историкам известно, что эти иноки были служилые люди при Троице-Сергиевой лавре. Но здесь символичен сам факт того, что православная церковь стала выражением интересов всего русского народа, стояла на защите интересов русских земель, русской государственности. Знаменательно и то, что на Куликовом поле инок Пересвет бился насмерть с татарским богатырем Челубеем. Как известно оба в этом поединке пали мертвыми. В результате христианство полноправно входит в жизнь и быт Русского общества и создает ту прочную связь с Русским народом, которая сохраняется, по сей день.
Второе: характерная черта христианства - это адаптация к местным условиям жизни любого общества. Общее мнение исследователей по проблеме утверждения христианской религии на Руси, то что православие вобрало в себя черты, нормы поведения, культурные традиции которые существовали у древних славян испокон веков до введения новой веры. Произошел - синкретизм, смешение и слияние различных элементов христианства и русского язычества. Эта черта не специфическая для условий жизни русского общества, а присуща всему христианству, и имеет закономерный характер. "Христианство нигде и никогда не существовало в абстрактно "образцовом" виде. Оно всегда и это закономерно - приобретало специфические черты той среды, в которую попадало, становилось в той или иной мере синкретичным... синкретические обряды прежде, чем они укоренились в деревнях, процветали на княжеском дворе" (стр.267.*16). Принятие христианства было в первую очередь политическим актом, принятым сверху правящей властью для укрепления своей внутренней власти, поднятии престижа нового государственного образования (Киевской Руси), и централизации государства. Надо отметить и тот факт, что Киевская Русь приняла христианскую веру лишь в 10в. а западной Европе и Византийской империи христианство за многие века существования имело и большой опыт в управлении, дипломатии и политике, свою оригинальную систему идеологического воспитания и своеобразную культуру. Дело здесь как раз именно в том, что нравственные традиции, культуру, весь духовный опыт народа определяется не религией. Идеологические нормы, догмат - выражает как раз устоявшиеся традиции. Религия здесь, таким образом, является как бы показателем сложившихся уже каких-либо отношений (политических, правовых, нравственных, экономических и т.д.). Историк Л.Н.Гумилев в своих работах отмечал тот факт, что западная цивилизация (воспринимавшая себя как "христианский мир"), Византийская империя и Киевская Русь имевшие одну христианскую религию, имели свои специфические отличия, расхождения и разногласия вовсе не в религиозных вопросах. "Лишь в середине 9в. возникли разногласия между Западом, претендовавшим на католичность (вселенскость), и ортодоксией Востока - Византии. Относится ли это явление целиком к культуре и культурогенезу? Нет. Догматические принципы изменились минимально, и тонкости их были непонятны подавляющему большинству верующих. Следовательно, они не могли их волновать. Спор папы Николая 1 с патриархом Фотием представлялся современникам как очередная склока среди прелатов и был скоро забыт... И тем не менее глубина раскола росла, хотя бессмысленность ее была очевидна всем." (стр. 248-249.*17). Ведь действительно если исходить с точки зрения нравственных норм - все страны исповедующие одну и ту же религию, с одинаковыми моральными заповедями, нормами поведения, должны только сближаться и дружить с друг другом (по крайней мере, не враждовать). Христианство, по сути, космополитическая система, в своей цели имеет тенденции к объединению различных народов. Эта вера несет идеи любви и равенства всех людей. Она стремится к созданию единой, мировой гармоничной системы основанной на вере в единого творца, И.Христа, любви и согласии всех людей. Но на деле, мы видим из истории, происходило и происходит совершенно иное. Здесь дело конечно не в вопросах церковных догматов, обрядов, своего толкования божественного бытия и т.п., что, верно, подметил Гумилев. Особенности таятся гораздо глубже. Каждая цивилизация уникальна и имеет свой путь развития. Любая культура имеет свои отличия. Это связано и с географическими особенностями и условиями жизни. А также особенностями поведения, культуры, привычек, развития, технического прогресса, научных идей и т.д. Таким образом, можно говорить, о наличие отличий, индивидуального развития, особенностей культурных традиций Русского общества. Процесс христианизации русского общества проходил очень сложно и неравномерно. Даже теолог Е.Е.Голубинский в своем труде - "История русской церкви", признавал и отмечал примеры механического соединения в русском православии элементов христианства и язычества. Он сделал вывод о том, что явное христианско-языческое двоеверие населения Киевской Руси так и не было преодолено в последующие века. Оно лишь приобрело скрытые формы. Просто после времен двоеверия сознательного, пришло время двоеверия замаскированного. Причем он полагал, что в плену суеверий, языческих обрядов, находилось не только население, но и духовенство. В конце 19в. он писал о духовной жизни русских: - "Мы и доселе продолжаем язычествовать", (стр.110.*18).
Многие элементы православия были близки русскому народу. Само слово - православие русского происхождения. Его можно разделить на две составляющие - слава и правь. Например, та самая идея - Троицы. Здесь не случайно расхождение с западной церковью (католичеством). В архитектуре - ранние христианские русские церкви имеют ярко выраженную языческую символику. Многие древние традиции русского народа, обряды слились с христианскими праздниками. Православные святые заменили многих языческих богов. "День рождества Св. Иоанна Предтечи (24июня) составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но и почти во всей Европе, он приходится примерно на день летнего солнцестояния. Праздник этот известен под названием Ивана Купало. Прежде всего скажем, что во время славянского язычества Купало был бог плодов земных... С истреблением внешнего идолослужения при введении веры христианской в России, понятия тогда преобладавшего язычества, внедрясь в дух и быт народа, проявлялись в древних праздниках и поверьях, даже христианские торжества церкви получили названия языческих, как например: русальная неделя, Купало, радоница и проч...". (стр. 66-67.*19). Упоминание о бурных празднествах этого древнего торжества, есть и в Стоглаве, и на страницах Псковской летописи 16в., и в "Истории русской церкви "Макария, священослужители в один голос жалуются на "сатанинские песни и пляски", пьянство, оргии и прочие "богомерзкие" дела. Еще одним подтверждением того, что языческие верования глубоко сидят в подсознании русского народа, это то что, еще одним объектом поклонения на Руси стала Мария. Пожалуй, она заняла центральное место (не предусмотренное догматикой) в сознании приверженцев православия. Этот далеко не самый важный евангельский персонаж принял на себя то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши. Она и воспринималась с чисто языческих позиций, как "вододательница", "спорительница" хлебов, то есть несла и функции аграрного божества. Еще один характерный пример связанный с пророком Ильей, в нем отчетливо прослеживаются черты Перуна. Поэтому за ним и закрепилось прозвище - Илья Громовик. Все православные святые играли роль заступников целителей. Каждый из них имел свою "специализацию". Так христианский епископ Власий переквалифицировался в покровителя скотоводства (видимо по созвучию с Велесом). Считалось, что Иван-Креститель помогает от головной боли, Антипа от зубной, преподобный Марон от лихорадки. Так можно продолжать до бесконечности. История иконы на Руси так же имеет довольно любопытную особенность. Согласно христианским догматам сверхъестественной силой обладает вовсе не икона. Главный аспект - вера молящегося. Но фактически с самого начала христианизации на Руси стали, поклонятся ей, как самостоятельному объекту. Иконы всячески старались умилостивить. Зажигали курения, создавали драгоценные оклады. Когда икона не оправдывала надежд, то ее могли и наказать. Например, выкинуть, спрятать в чулан и т.п. Следующий отголосок древних традиционных представлений наших предков - яйцо, без которого немыслима сейчас русская пасха. Яйцо - это символ жизни, космоса. Тайна бессмертия, ведь именно в яйце хранится "Кащеева смерть". Именно из яйца появляются три царства - золотое, серебряное и медное. Одна из самых популярных тем древнеславянской мифологии - тема змееборчества, а именно поражение Велеса Перуном (в сказках существует множество вариантов). Именно поэтому так хорошо прижился образ святого Георгия поражающего дракона, в православной Руси. Хотя многие историки подчеркивают балтское происхождение - Перуна (по лит. - Перкунас). Но другие исследователи подчеркивают общность индоевропейских культур. В древнеславянском языке слово "перун" - обозначало молнию, "перуница" - зарница (Перун - был бог грозы и покровитель княжеского, воинского сословия).
Следует отметить и то, что в отличие от стран западной Европы, вся церковная литература, службы в русских землях велись на родном, понятным народным массам языке. В отличие от латыни (католичестве).
В православии существовало мистическое направление - исихазм. Она оказало большое влияние на развитие русской религиозной философии. Монахи в монастырях (например Новый Афон), практиковали специальные упражнения, чтобы ощутить себя ближе к божественному свету. Методы постижения духовного были: мистическое переживание, созерцание, безмолвное спокойствие, озарение, интуиция. У человека есть душа и тело, которые должны находиться в гармонии друг с другом. В традиции исихазма опровергается утверждение о том, что тело является темницей души. "В "Прозопее" или сочинении, в котором ум осуждает тело, а тело себя защищает Палама описывает суд, во время которого дух и тело взаимно обвиняют друг друга, дух настаивает на своем божественном происхождении, жалуется на прихоти тела и требует господства над ним, а тело опровергает жалобы, так же указывая на свое божественное начало. В завершении разбирательства суд принимает решение - нельзя обвинять зависимое от духа тело; такое обвинение есть впадение в манихейство, ропот на Бога, сотворившего душевно-телесную целостность". (стр.125.*20). Как здесь не вспомнить практику йоги (асаны и мантры), и чань-Буддизм (монахи монастырей в древнем Китае выдвинули тезис - "через само совершенство тела - само совершенство духа"). Но на самом деле в русской культурной традиции существует известное правило, дошедшее до сегодняшнего дня - в здоровом теле - здоровый дух.
Попробуем сопоставить западноевропейское и русское мировоззрение. Сейчас появилась идея, что на западе все идет хорошо, потому что там якобы больше ценится труд. Все работают и соответственно хорошо зарабатывают и увеличивают свое материальное благосостояние. А в России же не любят работать, все ленятся и отсюда плохо живут. Все это закреплено и пословицах, поговорках, и русских народных сказках. Например: - за Ивана все делает сивка-бурко, "Емеля ездит на печи, и ест калачи", "скатерть самобранка" и т.п. "Ванька - дурак" имеет все просто так, ни за что, ни про что ("на халяву"). Захотел и "летучий корабль" его по небу возит или щука за него все сделает, а блины ручная мельница смелет и т.д. Так ли это?
Возьмем идеи западноевропейских сказок. "Кот в сапогах": - парень оставшийся с одним котом без наследства, приставляет коту, можно сказать "нож к горлу". Мол, я тебя съем, а шкуру на рукавицы спущу. Кот сразу все делает будущему "маркизу - Карабасу", под угрозой жизни. Или оскорбление феи в "Спящей красавице". "Вы меня не пригласили мол, золотой прибор не поставили - я вам за это жестоко отомщу", и т.д. То есть насилие, плюс оскорбления и угрозы равняется результату.
Русь - Иван отправляется в долгий путь имея минимум неприкосновенного запаса - краюху хлеба. Сможет ли он заработать, поесть или же умрет с голода? Он не знает. Да и где в темном, дремучем бору, например, найти себе еду? Но он отдает последнее более слабому человеку, не думая о себе. И за широту души, открытость, доброту, а не за насилие - имеет свой "летучий корабль".
Идея запада - рационализм, угроза (философия насилия). Земное, материальное.
Идея России - открытость, щедрость души, любовь к ближним (горнее)

http://rusobschina.ru/nravs_4




Обновление на сайте Русская община ;